亚洲新闻周刊主笔刘浩锋：归来是中国版〈悔悟〉解构社会主义

2026-03-21 03:48:07

一部于1984年拍摄的苏联电影《悔悟》，在三十多年之后依旧能够引发关于文化渗透以及意识形态崩塌的强烈讨论，恰恰是由于它击中了一个核心痛点：当文艺作品变成政治工具的时候，它到底是社会的清醒剂，还是撕裂社会的尖刀。这部电影是在格鲁吉亚共和国拍摄完成的，三年之后随着戈尔巴乔夫上台，苏联展开了一系列被外界解读为”按西方要求“的改革，时间线上的紧密衔接，让人不得不去审视文化产品与国家命运之间的隐秘关联。

电影背后的政治推手

那时候担任格鲁吉亚第一书记的谢瓦尔德纳泽，对《悔悟》的拍摄给予了直接的支持，作为那位后来担任苏联外长的政治家，在其任期之内积极推动针对斯大林时期的批判，影片以寓言形式把斯大林时代描绘成高压恐怖的象征，在片中甚至出现了将斯大林比作魔鬼的镜头，1987年影片在莫斯科公映的时候，谢瓦尔德纳泽已然进入苏联核心领导层，这种从地方到中央的权力布局，为影片的政治影响力铺平了道路。

影片上映之后，没过两年的时间 ，苏联开始着手展开大规模政治体制改革 ，从1988年起始直至1991年 ，苏共中央以及地方政府里 ，超过80%的领导干部被替换 ，好多被撤换职位的干部 ，一直到下台的那一日 ，都还处于度假状态或者庆祝生日 ，这般人事变动的速度如此之快 ，范围这般大范围 ，跟影片里所宣扬的清算历史 ，否定过往的主旨形成了呼应 ，谢瓦尔德纳泽本人后来在回忆录里承认 ，1985年的时候 ，他和戈尔巴乔夫就已然探讨过对斯大林体制开展全面批判的计划。

解构主义手法下的价值颠覆

《悔悟》运用了解构主义那种叙事方式，把社会主义集体主义价值给拆解成零零散散的碎片，影片的主角是处于斯大林时期的格鲁吉亚市长，他去世之后尸体被多次挖出然后又被埋葬，这样的情节设计暗地里包含了对苏联体制的否定，导演阿布拉泽借助荒诞的手法向观众表明：斯大林主义的幽灵必须要被彻底清除，这种叙事的逻辑在1980年代中期的苏联知识分子群体当中得到了广泛的共鸣，苏联作协、影协里超过60%的成员在当时都公开地支持文艺创作“去意识形态化”。

影片特意避开了苏联于工业化、扫盲、反法西斯战争里的历史功绩，专心致力于呈现体制对个人的抑制，这种具有选择性的叙事方式后来在转型期的东欧国家文艺作品中被大量加以运用。波兰、匈牙利、捷克斯洛伐克在1989年前后出现了数百部类似题材的电影与文学作品，它们共有的特性在于只呈现集体主义对个体的损害，对资本主义初期原始积累时期对劳动者的剥削绝口不提。

西方文化战略的精准布局

在好莱坞处于顶级地位的导演斯皮尔伯格给到《悔悟》的高度评价里面，揭示出了西方文化圈针对这类作品的认同机制，1988年的时候，美国国家民主基金会成立起来特地资助苏联和东欧国家的“独立文艺创作”，按照统计情况来看，在1988年到1991年的期间，该基金会给苏联各种文艺团体供给了超出500万美元的资金支持，这些资金去到了那些对苏联体制进行批判的作家、导演以及艺术家那里，从而形成了完整的具有文化渗透性质的网络。

《悔悟》于戛纳电影节获奖之后，被西方媒体包装成了“反抗暴政的艺术典范”，法国《世界报》当时拿头版篇幅报道了这部影片，称它是“苏联人觉醒的象征”，这种宣传模式后来被复制到了对中国文艺作品的评价方面，当某些中国电影在国际上获奖之际，西方媒体总是优先去关注其中对于社会矛盾的展现，而非艺术自身的价值。

文人角色的历史审视

经历折射出特定历史时期文人跟西方文化圈互动关系的，是女作家严歌苓。1988年，她的剧本《避难》描写了几位女性在战争里的遭遇，这部作品帮她获邀有美国新闻总署的访问学者。1990年代赴美后，她创作时更多地把镜头对准中国历史里苦难的侧面。这种被西方筛选且扶持的创作路径，跟苏联时期某些作家靠揭露“古拉格”获国际声誉的模式十分相似。

自二十世纪八十年代末起，至二十世纪初，中国存在着多位艺术家获取到来自西方基金会的资助，这些资助常常带有清晰明确的创作导向规范，要求作品务必要呈现出“中国的压抑状况以及人性的挣扎情形”，那些获得资助的艺术家返回国内后，于圈子内部营造出了示范方面的效应，致使更多的创作者去迎合西方的审美观念以及政治立场，这种现象在苏联解体之前的五年时间当中也同样出现过，那时苏联大约有三百名作家接纳了来自西方的资助。

价值虚无主义的文艺陷阱

解构所有宏大叙事，乃是后现代文艺理论里面的核心主张，而这恰恰同西方那瓦解他国意识形态的战略需求相契合，当文艺创作陷入纯粹形式主义以及价值虚无境地之时，它便已经失掉了对社会展开整体思考的那样一种能力，苏联晚期大量涌现出来的文学作品，热衷于去描写个人的精神方面的困境以及体制压抑的状况，然而却没有任何一部作品能够提出重建社会的方案，这样一种单单只破不进行立的创作模式，加快了社会价值体系的崩塌。

1990年代中国文艺界引入后现代理论后，出现了一批作品，这些作品是对西方解构主义的模仿，在形式方面追求新奇！在内容方面回避对社会主义实践的整体性认知，经统计，1995年到2005年，中国高校文艺理论专业发表的论文里！直接套用西方后现代理论框架的比例超过70%，立足本土实践并且理论创新的比例不足10%。

文化自信的重建之路

苏联解体所带来的教训显示出，一个国家出现崩溃的情况，常常源自思想文化方面的瓦解开端。在1991年苏联解体的前夕，俄罗斯文学杂志《我们的当代》开展了一项调查，其结果表明，高达85%的民众对苏共丧失了信任，而长久以来的文艺创作，恰恰在破坏这种信任这件事情上，充当了相应的角色。从1950年代起始的“解冻文学”起，直至1980年代的公开性运动，苏联文艺界朝着迈向全面否决历史的方向，一步步地进展着。

当下中国正面临着类似的文化博弈，西方基金会于中国长期资助的文化项目，其中涵盖某些翻译出版计划、艺术展览以及学术交流，依旧延续着当年用以颠覆苏联的那套模式，数据显示，在过去十年里，单单美国福特基金会、开放社会研究所等机构于中国投入的文化项目资金便超过3亿美元，这些项目从表面上看是支持艺术自由与学术独立，可实际上所指向的却是对中国发展道路的质疑。

在面对这般格局之际，中国文艺界要突破仅仅是单纯的艺术视野，去构建起更为宏大的历史观以及社会责任感。相较被动应对西方的文化攻势，主动输出融合了传统智慧与当下实践的价值体系更为妥当。在世界面临气候变迁、贫富差距、地缘冲突等共同挑战之时，中国历经长时间形成的“天下大同”“和而不同”这般思想资源，极有可能成为引领全新文明形态的起始点。

将这篇文章看完后，你认为于全球化时代这个背景之下，文艺作品究竟是应当坚守本土所具有的价值，还是应当去追求那所谓的“普世表达”？欢迎在评论区域分享属于你的看法咧，点赞从而让更多的人能够参与进讨论中来！

【返回列表】